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Conseils pour le mois de Ramadan

Conseils pour le mois de Ramadan

Cheikh Ibn Bâz

De ‘Abdul ‘Aziz Ibn Baz à celui qui le lira parmi les musulmans, qu’Allah fasse que j’emprunte, ainsi que les musulmans, le chemin de la foi, et qu’Il m’accorde, ainsi qu’à eux, la compréhension de la Sunna et du Coran. Amîne. Que la paix et la miséricorde d’Allah soient sur vous, ainsi que Sa bénédiction. Cela dit :

Ceci est conseil concis sur la vertu du jeûne et de la prière de la nuit du mois de Ramadan, et la vertu de s’empresser d’accomplir des œuvres pieuses, et un éclaircissement de quelques règles importantes qui pourraient échapper à certaines personnes.

Il a été authentifié du messager d’Allah (salallahu’ alayhi wasalam) qu’il annonçait à ses compagnons l’arrivée du mois de ramadan, et les informait que les portes de la miséricorde et du paradis restaient ouvertes pendant ce mois, que les portes de l’enfer étaient fermées et les diables enchaînés.

Il dit (salallahu’ alayhi wasalam) : « Lors de la première nuit de Ramadan, les portes du paradis s’ouvrent et on n’en ferme aucune, et les portes de l’enfer se ferment et on n’en ouvre aucune, et les diables sont enchaînés. Un héraut appelle : « ô toi qui veux le bien, avance, ô toi qui veux le mal, recule ». Allah a des affranchis de l’enfer. Et ceci, chaque nuit. »

Et il dit (salallahu’ alayhi wasalam) : « Le mois de ramadan vous est venu, mois de bénédiction de laquelle Allah vous couvre pendant celui-ci, la miséricorde descend, les péchés cessent et l’invocation est exaucée. Pendant ce mois, Allah observe votre concurrence dans l’accomplissement des bonnes actions et s’en vante auprès de Ses anges. Montrez à Allah lequel parmi est le meilleur en bonnes actions, et certes le perdant est celui qui est privé (pendant ce mois) de la miséricorde d’Allah. »

Et il dit (salallahu’ alayhi wasalam) : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés, et celui qui prie les nuits de Ramadan avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés, et celui qui prie la nuit d’Al-Qadr avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés. »

Et il dit (salallahu’ alayhi wasalam) : « Allah Tout Puissant dit : Toute (bonne) action du fils d’Adam est pour lui, elle est multipliée de dix à sept cents fois, sauf le jeûne, car Il est à Moi et c’est Moi qui le récompense. Il (le jeûneur) abandonne pour Moi ses désirs et sa nourriture. Le jeûneur possède deux joies : l’une lorsqu’il rompt le jeûne, l’autre lorsqu’il rencontre son Seigneur. Et certes, l’haleine du jeûneur est plus agréable auprès d’Allah que l’odeur du musc. »

Et les hadiths sur les vertus de Ramadan, de veiller ses nuits en prière et du jeûne sont très nombreux.

Il convient au croyant qu’il profite de cette occasion qu’Allah lui a accordée d’atteindre qui est le mois de Ramadan. Donc, qu’il s’empresse vers l’obéissance, s’éloigne des mauvaises actions et s’efforce d’accomplir ce qu’Allah lui a rendu obligatoire, surtout les cinq prières, car elles sont le pilier de l’islam et les obligations les plus importantes après les deux attestations. Il est obligatoire à chaque musulman et musulmane de les préserver et de les accomplir en leurs temps avec recueillement et quiétude.

De même, parmi les plus importantes obligations (de la prière), pour les hommes, est de les accomplir en commun dans les maisons d’Allah (les mosquées), dans lesquelles Allah a permis qu’on évoque Son nom, comme Il dit : « Et accomplissez la prière, et acquittez la Zakât, et inclinez-vous avec ceux qui s’inclinent » [sourate Al-Baqarah : 43]

« Soyez assidus aux prières et surtout la prière médiane ; et tenez-vous debout devant Allah, avec humilité » [sourate Al-Baqarah : 238]

« Bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur prière, qui se détournent des futilités, qui s’acquittent de la Zakât, et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n’est avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer ; alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs ; et ceux qui veillent à la sauvegarde des dépôts qui leur sont confiés et honorent leurs engagements, et ceux qui observent strictement leur prière. Ce sont eux les héritiers, qui hériteront le Paradis pour y demeurer éternellement » [sourate Al-Mu’minun : 1-11]

Et le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit : « Le pacte entre nous et eux est la prière, celui qui l’abandonne a mécru. »

Et l’obligation la plus importante après la prière est l’acquittement de la zakat, Comme Allah Tout Puissant dit : « Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la prière et d’acquitter la Zakât. Et voilà la religion de droiture » [sourate Al-Bayyinah : 5]

« Accomplissez la prière, acquittez la Zakât et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde » [sourate An-Nur : 56]

Le Livre d’Allah et la Sunna de Son prophète montrent que celui qui ne s’acquitte pas de la zakat sur ses biens sera châtié pour cela le Jour de la Résurrection.

La chose la plus importante après la prière et la zakat est le jeûne du mois de Ramadan qui est un des cinq piliers de l’islam cités dans la parole du prophète : « L’islam est bâti sur cinq : l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah et que Muhammad est le messager d’Allah, l’accomplissement de la prière, l’acquittement de la Zakat, le jeûne de Ramadan et le pèlerinage. »

Il est obligatoire au musulman de préserver son jeûne et sa prière de nuit, de tout ce qu’Allah lui a interdit comme paroles et actes, car ce qui est visé par le jeûne est l’obéissance à Allah, prendre en haute considération les limites sacrées d’Allah, et l’effort de l’âme (Djihad annafss)  contre ses passions dans l’obéissance à Son Maître, afin de la forger à la patience sur ce qu’Allah a interdit. Le but n’est pas seulement de délaisser la nourriture et la boisson et toute autre chose qui annule le jeûne, ainsi il a été authentifié, que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit : « Le jeûne est un bouclier (jounnah), si l’un de vous jeûne qu’il ne tienne pas de propos obscènes et ne crie pas, et si quelqu’un l’insulte ou l’importune, qu’il dise : je suis en état de jeûne. » Et il a été authentifié qu’il a dit : « Celui qui ne laisse pas le mensonge et sa pratique et l’ignorance, Allah n’a pas besoin qu’il délaisse sa nourriture et sa boisson. »

On sait d’après ces textes et d’autres que le jeûneur doit prendre garde à tout ce qu’Allah lui a interdit et préserver tout ce qu’Allah lui a rendu obligatoire. De cette façon, on espère pour lui le pardon, l’affranchissement du feu et l’acceptation de son jeûne et de sa prière de nuit.

Et il est des choses qui peuvent échapper à certains, parmi lesquelles :
Il est obligatoire au musulman de jeûner avec foi et espoir en la récompense, non par ostentation, ni par suivi des gens, de sa famille et du pays. Mais il faut que ce qui l’amène au jeûne soit sa foi qu’Allah le lui a rendu obligatoire, et qu’il espère la récompense auprès de son Seigneur pour cela. De même pour la prière de nuit du mois de Ramadan, le musulman doit l’accomplir avec foi et en espérant la récompense de son Seigneur, pas pour une autre raison. C’est pour cela que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit : « Celui qui jeûne le mois de Ramadan avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés, et celui qui prie les nuits de Ramadan avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés, et celui qui prie la nuit d’Al-Qadr avec foi et en espérant la récompense d’Allah, ses péchés passés lui seront pardonnés. »

Et parmi les règles qui peuvent échapper à certains :
Ce qui peut atteindre le jeûneur comme blessure, saignement de nez, vomissement ou remontées gastriques involontaires, etc., toutes ces choses n’annulent pas le jeûne, par contre, pour celui qui s’est fait vomir, cela annule son jeûne, d’après la parole du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) : « Celui qui vomit n’a pas à compenser le jeûne, et celui qui se fait vomir doit compenser le jeûne. »

Et parmi ceci : ce qui peut arriver au jeûneur comme retardement du ghusl (grandes ablutions ou bain rituel) jusqu’au fajr. Et ce qui peut arriver à certaines comme retardement du ghusl après les menstrues ou les lochies, jusqu’après le lever du fajr. Si la femme voit qu’elle est de nouveau en état de pureté avant le fajr, il lui est obligatoire de jeûner, et il n’y a pas de mal à retarder le ghusl jusqu’à l’arrivée du fajr, mais elle ne doit pas le retarder jusqu’au lever du soleil, au contraire elle doit se purifier et prier avant le lever du soleil. De même pour celui qui est état d’impureté majeure (après un rapport sexuel ou une éjaculation), il ne doit pas retarder le ghusl jusqu’après le lever du soleil, mais il doit se purifier et prier le fajr avant le lever du soleil. Et l’homme doit se presser de le faire afin de pouvoir accomplir la prière du fajr en commun.

Parmi les choses qui n’annulent pas le jeûne : La prise de sang et l’injection non nutritive, mais le fait de le repousser jusqu’à la nuit est prioritaire et meilleur, si cela est possible, d’après la parole du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) : « Laisse ce qui te jette dans le doute pour ce qui ne t’y jette pas. » Et sa parole : « Celui qui délaisse les ambiguïtés a préservé sa religion et son honneur. »

Parmi les choses dont le jugement échappe à certains : l’absence de quiétude dans la prière, qu’elle soit obligatoire ou surérogatoire, les hadiths authentiques du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) montrent que la quiétude est un pilier de la prière, sans laquelle la prière n’est pas valide. Et la quiétude est le calme (l’immobilité) dans la prière et le recueillement et l’absence d’empressement, jusqu’à ce que chaque vertèbre revienne à sa place. De nombreuses personnes prient pendant Ramadan la prière du Tarawih sans réfléchir (sur le sens des versets) et sans quiétude, au contraire ils picorent, et la prière accomplie de cette façon est nulle, et celui qui l’accomplit est pécheur et n’est pas récompensé.

De plus, parmi les choses dont le jugement peut échapper à certains : L’opinion de certains qu’il n’est pas permis de prier moins de vingt raka’at pour tarawih, et l’opinion de certains qu’il n’est pas permis de prier plus que onze ou treize raka’at, et toutes ces opinions sont déplacées, et elles sont une erreur qui contredit les preuves.

Les hadiths authentiques du messager d’Allah montrent qu’il y a une certaine largesse pour la prière de la nuit, il n’y a pas de limite définie qu’il n’est pas permis de dépasser. Au contraire, il a été authentifié que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) priait onze raka’at pendant la nuit, et il a pu en prier moins pendant Ramadan ou en dehors. Lorsqu’il a été interrogé sur la prière de la nuit, il a dit : « Priez-la paire par paire, et si l’un d’entre vous craint que le Subh n’arrive qu’il prie une raka’a qui rendra impair ce qu’il a prié. » (Rapporté par Boukhary et Mouslim)

Il n’a pas précisé un nombre de raka’at, ni pendant Ramadan ni en dehors. C’est pourquoi les compagnons, à l’époque de ‘Umar, ont parfois prié vingt-trois raka’at, et d’autres fois onze raka’at, tout ceci a été authentifié de ‘Umar et des compagnons à son époque.

Certains Salafs priaient pendant Ramadan trente-six raka’at et en ajoutaient trois pour le witr, d’autres priaient quarante et une raka’at. Shaykh Al-islam Ibn Taymiyyah et d’autres ont rapporté ceci des gens de science, et comme il l’a rappelé, il y a une certaine largesse dans cette question, et il a également rappelé qu’il est meilleur pour celui qui allonge la récitation, l’inclination et la prosternation, de réduire le nombre (de raka’at), et pour celui qui raccourcit la lecture, l’inclination et la prosternation, d’augmenter le nombre (de raka’at). Ceci est le sens de sa parole.

Celui qui médite sur la Sunna verra qu’il est meilleur de prier onze ou treize raka’at, pendant Ramadan ou en dehors, car c’est là que s’est arrêté l’acte du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) la plupart du temps. De même, c’est ce qui est moins contraignant pour les musulmans et plus proche du recueillement et de la quiétude. Il n’y a pas de mal à rajouter (dans le nombre de raka’at), cela n’est pas détestable, comme on a pu le voir.

Il est préférable, pour celui qui prie avec l’imam la prière de nuit de ramadan, qu’il ne s’en aille qu’avec l’imam, d’après la parole du prophète : « Si l’homme prie avec l’imam jusqu’à ce qu’il parte, on lui écrit la prière d’une nuit (entière). »

Il est légiféré à l’ensemble des musulmans de faire des efforts dans les différentes adorations dans ce mois béni parmi les prières surérogatoires, la lecture du Coran avec méditation et réflexion, l’augmentation dans le Tasbîh (dire Subhannallah (gloire à Allah)), Tahlîl (dire La ilaha illallah (il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah), Tahmîd (dire Al-Hamdu lillah (louange à Allah), Takbîr (dire Allah Akbar (Allah est le plus grand)), la demande de pardon, les invocations légiférées, ordonner le bien, réprouver le mal, appeler à Allah Tout-Puissant, aider les pauvres et les indigents, faire des efforts dans l’obéissance aux parents, honorer les liens de parenté, s’occuper de son voisin, visiter le malade, et d’autres choses encore parmi les diverses bonnes actions. Ceci d’après la parole du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) citée précédemment : « Pendant ce mois, Allah observe votre concurrence dans l’accomplissement des bonnes actions et s’en vante auprès de Ses anges. Montrez à Allah lequel parmi vous est le meilleur en bonnes actions, et certes le perdant est celui qui est privé (pendant ce mois) de la miséricorde d’Allah. » Et d’après ce qu’on rapporte de lui : « Celui qui accomplit (pendant Ramadan) un acte parmi les actes de bien est comme celui qui a accompli une obligation en dehors (du mois de Ramadan), et celui qui accomplit une obligation est comme celui qui en accomplit soixante-dix en dehors (du mois de Ramadan). » Et sa parole dans le hadith authentique : « Une ‘Umra accomplie pendant Ramadan est comme (la récompense) d’un hajj –ou il a dit- d’un hajj en ma compagnie. »

Et les hadiths et les narrations qui montrent cet empressement et cette concurrence dans les différents types de bonnes actions pendant ce noble mois, sont nombreux.

Nous demandons à Allah qu’Il nous accorde, ainsi qu’à tous les musulmans, tout ce qu’il contient comme agrément, et qu’Il accepte notre jeûne et notre prière, et qu’Il améliore nos situations et nous fasse revenir des égarements des tentations, comme nous Lui demandons, gloire à Lui, qu’il améliore les gouverneurs des musulmans, et qu’Il réunisse leurs paroles sur la vérité, Il est certes Celui qui possède cela et Celui qui en est capable.
Wasalamu alaikoum wa rahmatullahi wa barakatuh
Source : Risâlatân Mawjizatân fi Az-Zakât wa As-Siyâm
Traduit par le site salafs.com et révisé par l’équipe d’islamhouse.

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بيان توضيحي لشبكة المحمل لما ورد في مقال فهد الأحمدي حقوقنا على الإنترنت

بيان توضيحي من شبكة المحمل لما نشر في جريدة الرياض في مقال الأخ العزيز فهد الأحمدي بعنوان ” حقوقنا على الإنترنت “  بتاريخ الخميس 23 رجب 1430هـ – 16 يوليو2009م … تفاصيل ..

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    Le cinquième pilier de l’Islam : Le pèlerinage en Terre Sainte.

    Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très miséricordieux

    Le cinquième pilier de l’Islam : Le pèlerinage en Terre Sainte.

    Le pèlerinage est une dévotion corporelle dictée par Dieu au musulman. Celui-ci se doit de l’accomplir au moins une fois dans sa vie. Les croyants rejoignent l’endroit de leur qibla[1], La Mecque l’honorée, venant de toutes les contrées de la planète. Ils y procèdent aux rites de leur pèlerinage pendant des jours définis. Ils y réalisent les objectifs que Dieu a prévus pour cette dévotion quand IL l’a légiférée. Auparavant, il l’avait ordonnée au patriarche Abraham. IL nous le rappelle dans le Coran : « Appelle les gens pour le Pèlerinage. Ils viendront vers toi à pied et sur leurs montures élancées, des pays les plus éloignés, afin d’en tirer de nombreux avantages et d’invoquer le nom de Dieu, aux jours fixés, lorsqu’ils sacrifient leurs offrandes que Dieu leur a accordées. Mangez-en vous-mêmes et nourrissez le pauvre miséreux. »[2] ﴿

    Abraham a, effectivement, obéi aux Ordres de son Seigneur et les croyants ont répondu à son appel. Ils arrivèrent de tous les coins de la terre. Ils prirent pour exemple leur patriarche dans tous ses faits et gestes. Ils préservèrent la voie d’Abraham, l’ami rapproché de Dieu. Lors de son unique pèlerinage, le Prophète Mohammed a clamé à tous les pèlerins : « Stationnez à l’endroit délimité, vous effectuez aujourd’hui l’un des héritages d’Abraham.[3] »

    Le pèlerinage est une session annuelle durant laquelle le croyant s’habitue à vivre en paix. La grande majorité de ses rites se déroulent en Terre Sainte où l’oiseau, l’animal, la plante et l’être humain vivent dans la tranquillité la plus totale. Le prophète a insisté : «Certes, c’est Dieu qui a décidé de faire de La Mecque l’honorée une ville Sacrée. Aussi est-il interdit de couper ses arbres, d’y pratiquer la chasse et de ramasser les objets perdus sauf pour celui qui se charge à les remettre à leurs propriétaires. »[4]

    Il est, également, un des aspects de l’égalité et de l’unité des musulmans. Venus de toutes parts, ils se rassemblent, tous, dans les mêmes endroits, vêtus des mêmes habits. Rien ne permet, alors, de distinguer le riche du pauvre, ni le blanc du noir. Durant son sermon du pèlerinage, le prophète a rappelé : « Ô gens ! Votre Seigneur n’est-IL pas le même ? Ne descendez-vous pas du même ancêtre ? Il ne peut y avoir donc de préférence d’un Arabe sur un non-Arabe, ni d’un non-Arabe sur un Arabe, ni d’un homme de peau rouge sur un autre de peau noire, ni d’un homme de peau noire sur un autre de peau rouge que sur la base de la crainte révérencielle de Dieu[5]. »

    Parmi les objectifs du pèlerinage figurent les invocations adressées au Créateur, le fait de louer Sa Grandeur et la demande de Son Pardon pour les péchés et les désobéissances que le croyant a commis. IL a dit : Et lorsque vous déferlez depuis Arafât, invoquez Dieu au Mach’ar Al-Haram. Rappelez-vous de Lui comme Il vous a guidés, alors qu’auparavant vous étiez du nombre des égarés. Ensuite, déferlez d’où les gens déferlent, et demandez pardon à Dieu. Dieu est certes Pardonneur et Miséricordieux..[6] ﴿

    Tout comme pendant la station sacrée, les implorations à Dieu se font aussi durant les deux ou trois jours de Minâ : Invoquez Dieu pendant un nombre de jours déterminés. Celui qui part au bout de deux jours ne commet pas de péché, et celui qui s’attarde ne commet pas non plus de péché, ceci pour celui qui craint Dieu.[7] ﴿

    Après la fin du pèlerinage, le musulman restera sur sa lancée et continuera, le long de l’année, à adresser des suppliques à Son Seigneur. IL a recommandé : Et quand vous aurez achevé vos rites, évoquez Dieu comme vous évoquez vos pères, et plus ardemment encore.[8] ﴿

    L’offrande de sacrifice fait aussi partie des prescriptions et des rites du cinquième pilier. Dieu a dit : Nous vous avons désigné les chameaux bien portants pour certains rites établis par Dieu. Ils sont un bien pour vous. [9]. ﴿

    En tête de ce bien dont il est question dans le verset, la concrétisation de la crainte révérencielle de l’Omniscient qui apparaîtra clairement dans la conduite du pèlerin. Dieu dit : Ni leur chair, ni leur sang n’atteindront Dieu, mais c’est votre piété qui L’atteindra.[10] ﴿

    Le pèlerinage aide encore à matérialiser un autre but : améliorer dans le bon sens la conduite du pèlerin et à l’éduquer. Allah dit : Le pèlerinage annuel se déroule lors de mois connus. À quiconque décide de l’effectuer, sont interdits tout rapport sexuel, tout acte pervers, toute polémique. Quelque bien que vous fassiez, Dieu le sait. Approvisionnez-vous. En vérité, le meilleur viatique est la piété. Craignez-Moi, ô hommes doués de raison ! ﴿[11]

    Le pèlerin doit éviter les désobéissances pour obtenir le Pardon de Dieu pour ses péchés et ses transgressions. Le messager de Dieu confirme cette idée. Il a averti : « Quiconque accomplit le pèlerinage sans s’adonner à des actes intimes avec sa propre épouse ni de commettre d’infamie, reviendra de son pèlerinage aussi innocent que le jour où sa mère l’a mis au monde.[12] »

    Le pèlerinage dans lequel toutes ces conditions sont remplies et qui réalise ces hautes idées est qualifié par le Prophète Mohammed de pèlerinage accepté. Il a précisé : « Le pèlerinage agréé ne peut avoir d’autre rétribution que le Paradis », Il lui fut demandé : « Que faut-il faire pour que notre pèlerinage soit agréé ? » Il répondit : « Donner à manger aux nécessiteux et ne prononcer que les bonnes paroles.[13] »

    Ainsi, les cinq piliers de l’Islam visent, avant tout, à purifier l’être humain des souillures qui peuvent le salir, à éduquer sa conduite et à attacher son cœur avec son Seigneur – qu’IL soit béni et glorifié -.

    Cependant, ces seuls piliers ne constituent pas tout l’Islam. Cette religion est un don de Dieu offert à l’Humanité entière. Elle permet de résoudre les problèmes de l’homme en dépit de leurs diversités, organise le lien entre la personne et son Bienfaiteur, définit sa relation avec son semblable et avec son entourage. Elle opère l’équilibre entre les besoins corporels, intellectuels et spirituels, persuade la raison et revigore les sentiments.

    http://www.islamhouse.com/p/185627

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    La conversion de Noémie

    Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très-Miséricordieux

    La conversion de Noémie

    La conversion à l’Islam reste un phénomène très méconnu dans les sociétés occidentales. Aucune étude à proprement parler ne peut chiffrer exactement le nombre de convertis en France et en Europe. La seule certitude réside dans l’ampleur et l’accélération du phénomène durant ces 10 dernières années. Derrière les stéréotypes que proposent les médias, se cachent souvent des réalités personnelles complexes, parfois très difficiles.

    Noémie, 20 ans, a décidé de nous faire part de son témoignage, et nous apporte, à travers lui, un éclairage particulièrement intéressant sur ce cheminement qu’empreinte de plus en plus d’individus.

    Je m’appelle Noémie, j’ai 20 ans. Je viens d’un petit village de l’Est, dont la population musulmane est très minime. Toute ma famille est athée, je n’ai eu aucune éducation religieuse. J’ai donc connu l’Islam à l’école, à 12 ans, en cours d’histoire, en même temps que les deux autres “religions monothéistes” (judaïsme et christianisme). L’islam m’a alors vraiment passionnée, l’histoire du Prophète m’a complètement fascinée. Comment l’expliquer, alors que depuis toute petite j’ai grandi dans une atmosphère purement et simplement antireligieuse ?

    Bref, ma curiosité m’a poussée à approfondir mes connaissances. Pas dans l’objectif de croire bien sûr, ni de me convertir, uniquement pour “connaître”. Ma prof d’histoire m’avait dit : “la religion est la base de la société. Pour comprendre celle-ci, il faut connaître celle-là”. Ma soif de connaissance et de compréhension m’a donc poussée vers l’Islam. Aujourd’hui j’ai 20 ans, ma pratique évolue de jour en jour, ma foi grandit également. J’ai maintenant totalement intégré les valeurs “islamiques” (ce mot a une connotation négative, mais pourtant, il a un sens qui est tout autre). Je me suis posée, calmée, je pense sereinement à l’avenir. Je fais des études de sociologie, et je souhaite de tout cœur aller loin dans cette voie. Je pense de plus en plus à porter le hijab, ce sera la prochaine étape de ma conversion. Je sais que ça va poser beaucoup de problèmes, pourtant c’est tellement noble… j’espère pouvoir briser les préjugés, à mon échelle : celle de mes amis et de ma famille surtout. Je suis devenue le vilain petit canard, l’enfant dont on ne sait que faire. Je suis sujette aux pires moqueries. Mais qu’importe!!! Je suis heureuse comme je suis, tout à fait heureuse. Et le jour où ma famille comprendra cela, alors ils ne pourront qu’accepter ma foi. C’est tout ce que je souhaite aujourd’hui : leur prouver qu’on peut être musulmane (voilée) et tout à fait épanouie.

    J’ai donc fait des recherches, j’ai lu beaucoup de livres, et ce, pendant des années. J’étais aussi intéressée par l’art musulman (architecture notamment). Au fil des lectures et de mon apprentissage, la foi est née… je ne sais pas précisément à quel moment, mais un beau jour, je me suis dit que je “devais devenir musulmane”.

    Ma conversion ne s’est pas faite du jour au lendemain. Tout d’abord, parce que je ne connaissais pas tout de l’islam à ce moment-là, du moins concernant la pratique. La conversion se fait par étapes. La première étape fut d’arrêter le porc. Puis, l’alcool et tout ce qui était fait avec de l’alcool. Bref, à décortiquer les étiquettes alimentaires tout simplement !! Cette étape a fait rire beaucoup de monde. J’avais alors 17 ans, et tout le monde assimilait ça à une crise d’adolescence, à une mauvaise influence. Personne ne croyait en ma foi. Je n’étais pas encore musulmane, je n’avais pas vraiment intégré les valeurs musulmanes. Même après ma Chahada (prononciation de l’attestation de foi NDLR) publique, signe d’entrée dans la religion, je n’étais pas “vraiment musulmane”, même si je pensais alors l’être (ce qui est le cas de beaucoup de jeunes, même des” musulmans-nés”).

    J’avais à cette époque beaucoup d’ami(e)s qui se prétendaient musulman(e)s. Je découvre aujourd’hui qu’ils n’ont pas forcément eu un bon impact sur moi. Je confondais alors Arabes et musulmans, comme beaucoup de monde d’ailleurs, et cela m’a amené à fréquenter des gens qui me donnaient une image faussée de la religion. Comme le dit Cat Stevens, converti lui aussi : “heureusement que j’ai connu l’Islam avant de connaître certains musulmans”… je me reconnais tout à fait dans cette phrase, j’ai été effectivement un peu déçu par certains musulmans. Personne ne comprenait vraiment le dilemme dans lequel je vivais ; entre mon éducation athée, ma culture française et ma foi musulmane. On m’en demandait beaucoup, on me faisait tout autant de reproches : soit j’étais trop française, soit j’étais trop musulmane. J’ai mis du temps à comprendre qu’on pouvait tout à fait être française et musulmane, sans pour autant avoir des tendances schizophrènes.

    Ce n’est que deux ans après mon entrée officielle dans la religion que j’ai commencé la prière. J’en ai ressenti le besoin. Je culpabilisais de ne pas la faire, chaque soir je me couchais avec ce reproche que je me faisais à moi même. Alors, un jour, j’ai décidé de m’y mettre. Vraiment. Sérieusement. J’ai pris un livre offert par un ami, et j’ai commencé à le bouquiner. J’ai mis du temps à bien saisir toutes les subtilités !! J’avais du mal à me représenter la prière, à comprendre le système de rakaâ. J’avais alors demandé de l’aide à un ami, mais il n’a pas souhaité m’aider. Les autres se désistaient un par un. J’ai donc pris sur moi. Une déception en plus !!!

    Concernant ma relation avec ma famille, c’est un point certes très délicat, mais surtout très mitigé. Si je dis que le sujet est mitigé, c’est parce que ma conversion a un double impact : un positif et un négatif. L’impact positif, c’est que j’ai changé. L’adolescente turbulente, déscolarisée, a laissé place à une jeune fille posée, pleine d’ambition. “Le paradis est sous les pieds des mères”. La mère est sacrée en Islam, et la mienne, je la chouchoute. Je la protège. Et jamais, jamais, je ne monte la voix contre elle. Jamais je ne me permets une remarque blessante. Et même si parfois ses propos me gênent, j’essaye de le lui dire avec calme et politesse. Bref, je la respecte plus que tout au monde : malheureusement, ce n’était pas le cas avant ma conversion, et je vois bien que ce n’est non plus le cas de mon frère ou de mes ami(e)s non musulman(e)s. Du coup, nos rapports se sont nettement améliorés. On peut parler, une complicité s’est instaurée. Je prends soin d’elle, aussi de ma grand-mère, ce que personne ne fait dans ma famille (les personnes âgées sont un poids pour beaucoup de mes germains). Par contre, il est vrai qu’il y a le revers de la médaille. Mon choix ne leur plait pas tellement. Mon évolution a pourtant été très lente, ils ont eu le temps de s’adapter avec moi. Mais l’incompréhension et la peur sont les plus fortes pour eux. Ils ne comprennent pas comment on peut croire à Dieu, et d’ailleurs, eux-mêmes ne croient pas autre chose que ce qu’on montre dans le 20h de TF1… c’est dire !!

    Les préjugés ont la peau dure, mais moi aussi. Malgré toutes leurs remarques, leurs moqueries, les cris contre moi, ma foi ne diminue pas. J’ai le droit à tous les mots bas : on me sort que je suis soumise, malheureuse, perdue, que je suis manipulée… ce n’est pas du tout le cas, je fais ma vie comme je l’entends, et personne ne prend mes décisions à ma place. J’ai gardé mon esprit d’indépendance malgré tout. Leur phrase préférée est “on n’est pas chez les Arabes ici !!”, on me sort souvent que je joue à l’algérienne et que donc je ferais mieux d’arrêter mes études pour rester dans ma cuisine… bref, les gros stéréotypes !!! J’ai surtout ce genre d’accrochages avec mon frère, âgé de 23 ans.

    Ma mère elle, du moment qu’elle me garde près d’elle, que je fasse de bonnes études et que je reste une fille raisonnable, ne m’embête pas trop. De toute manière, elle m’a toujours dit que si mon père et elle, ne m’avaient pas baptisée, c’est pour que je “puisse choisir ma religion” une fois l’âge de raison atteint. La tolérance et le respect étaient à la base de l’éducation et des valeurs qui voulaient nous transmettre, et au nom de ces valeurs, elle se trouve bien obligé de m’accepter comme je suis…

    Le jour où je porterai le Hijab, ce que je compte faire prochainement, cela se passera encore différemment… Pour l’instant je la prépare. Quand elle verra que voilée ou pas, je reste toujours sa fille, la même, que je garde ma personnalité et que finalement, je suis remplie de pudeur et de respect pour moi-même et mon entourage, alors, elle sera sûrement fière. Il ne pourra en être autrement, quand elle verra en plus que je suis heureuse, épanouie, et que j’ai réussi ma vie (incha Allah).

    Si je peux convaincre une seule personne que l’Islam n’est pas une religion de barbares assoiffés de sang, alors, ma vie n’aura pas été inutile…

    Pour finir, j’aimerai citer un verset que je trouve très parlant et très vrai : Sourate 9 At-Tawbah, versets 124, 125 : “Et quand une sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit “Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi ? ”. Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance.”

    Pour moi, le Coran est un révélateur du cœur des hommes : les hommes au fond mauvais ne verront le Coran que dans le négatif, et les hommes au fond bon, seront marqués par la pureté du Coran, et par tout le respect qu’il nécessite. C’est ma petite réponse à tous les islamophobes. Beaucoup citent le Coran, ni le comprendre, ni le remettre dans un contexte, et sortent des Versets en n’y voyant que ce qu’ils souhaitent y voir. Ceux-là sont tout simplement des gens mauvais. Je vis ma foi sainement, et pour moi, c’est cela le vrai Islam.

    Publié par le bureau de prêche de Rabwah (Riyadh)

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    التاريخ الإسلامي

    البداية
    بدأ تاريخ الإسلام يوم خلق الله -عز وجل- الكون بسماواته وأراضيه، وجباله وسهوله، ونجومه وكواكبه، وليله ونهاره. وسَخَّرَ كل هذا للإنسان.
    وبدأت حياة هذا الإنسان فى الكون عندما خلق الله -عز وجل- آدم من تراب، ونفخ فيه من روحه.
    ثم خلق الله حواء؛ لتكون زوجة لآدم، ولتكون منهما البشرية.
    وسمح الله -سبحانه- لآدم وحواء أن يعيشا فى الجنة، ويستمتعا بكل شىء فيها بشرط أن لا يأكلا من شجرة واحدة منها، ونبَّه سبحانه آدم إلى عداوة الشيطان له، وحذره منه.
    وعاش آدم وحواء فى الجنة، سالمين عابدين يستمتعان بخيراتها، تحيط بهما الأشجار المثمرة، والأنهار العذبة، فكانت حياة جميلة هادئة، حتى جاءهم الشيطان، وأغواهما أن يأكلا من الشجرة التى نهاهما الله عنها، وأكل هو وزوجه من الشجرة المحرمة، فأخرجهما الله-عز وجل- من الجنة حيث كانت السعادة والراحة، وأنزلهما إلى الأرض حيث التعب والشقاء.
    وعلم آدم أنه عصى ربه، فأسرع وتاب إليه؛ ودعا ربه، فعفا عنه، وتاب عليه، وأمر آدم أن يهبط إلى الأرض هو وزوجته، وأُنزل معه الشيطان، قال تعالى: (قُلْنَا اهْبِطُواْ مِنْهَا جَمِيعاً فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ)[البقرة: 38].
    وبدأت حياة البشرية على الأرض بآدم -عليه السلام- وزوجه وجاءت منهما ذرية مسلمة مؤمنة بالله، وعلمهم الله الزراعة، وكيفية الاستفادة من مياه المطر، ومن الأنعام، بلحومها وألبانها وأصوافها، وعلمهم صناعة السفن وركوب البحر، وكيف يهتدون بالنجوم فى سيرهم فى ظلمات الطرق، وغير ذلك مما ييسر لهم العيش على الأرض.
    وعلَّم الله -سبحانه- آدم -عليه السلام- كيف يباشر المهمة التى خلقه لها، ووضَّح آدم لذريته طريق الخير، وحذرهم من طريق الشر، وأخبرهم أنهم سيموتون ويبعثون ويحاسبون، وأن الفائز من يدخل الجنة، والخاسر من انتهت حياته وأعماله إلى النار.
    ونبه آدم ذريته إلى أن الشيطان عدوهم الأول، وإلى خطورة دوره فى حياتهم، وأخبرهم أنهم فى مأمن من الشيطان ماداموا عبادًا مخلصين لله -عز وجل-، قال الله تعالى للشيطان: (إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلاَّ مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ) [الحجر: 42].
    وفهمت الأجيال المسلمة التى تربت على عهد آدم الدرس كاملا، فعاشت فى طاعة الله مئات السنين، حتى بدأ العصيان يظهر بينها، وبدأ الانحراف يزداد يومًا بعد يوم، وينتهى إلى عبادة غير الله والكفر باليوم الآخر، وكان الله -عز وجل- يرسل إلى هذه الأجيال المنحرفة الأنبياء والرسل، ومنهم نوح وإبراهيم وإسماعيل وإسحاق ويعقوب وموسى وعيسى ومحمد -عليهم السلام-، وكانت دعوتهم جميعًا : ( يَا قَوْمِ اعْبُدُواْ اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرُهُ) [الأعراف: 59].
    وهذه هى دعوة الإسلام: (إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُون )[الأنبياء: 92].
    إن مسيرة الأنبياء الكرام عبر السنين الطويلة وحتى مبعث أكرم الأنبياء محمد ( هى جزء أصيل من تاريخنا الإسلامى، لذا كانت دعوة محمد (: (قُولُواْ آمَنَّا بِاللّهِ وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُون )[البقرة: 136].
    إنه لا دين غير الإسلام: ( إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ [آل عمران: 19]. (وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِين [آل عمران: 85
    ].

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